單位:成本預(yù)算部 作者:孫穎
最飽滿的生命力來自當(dāng)下
《六祖壇經(jīng)》里面有這么一個(gè)故事:有一個(gè)人問禪師:“和尚修道,是否用功?”禪師回答:“用功?!蹦莻€(gè)人又問:“怎么用功呢?”禪師回答:“餓了就吃飯,困了就睡覺。”那個(gè)人很疑惑:“世上的人都是這樣,難道他們也是像師傅您那樣在修行?”禪師回答:“他們和我不同?!蹦莻€(gè)人又問:“如何不同?”禪師回答:“他們吃飯時(shí)不肯吃飯,忙碌來忙碌去;他們睡覺時(shí)不肯睡覺,計(jì)較來計(jì)較去?!?/font> 困了就睡,餓了就吃。這是《六祖壇經(jīng)》開創(chuàng)的禪宗的修行態(tài)度,讓大家覺得世間的一切規(guī)定,都無足輕重;讓大家覺得,生命的每個(gè)瞬間,都不應(yīng)該是等待的,不應(yīng)該是苦熬的,而應(yīng)該是自由盛開的。我們經(jīng)常說的“修行”是指不認(rèn)為你一定要到深山隱居或者去寺廟修行,而是鼓勵(lì)你在生活里修行。 生活的每個(gè)剎那,你在做什么不重要,重要的是,你要有覺悟的心。覺悟的心,就是不去求這求那的心;覺悟的心,就是不去分別這分別那的心;覺悟的心,就是喜樂的心。
快樂就在一呼一吸之間
六祖惠能說,最終解脫的智慧,每個(gè)人的內(nèi)心都具備,但由于我們的心迷失了,這種智慧也就無法發(fā)生作用。為什么迷失呢?因?yàn)槲覀兛偸前炎约航桓督o外在的環(huán)境。 我們以為,只要換了一個(gè)單位,就可以快樂,或者只要賺到了一百萬,就可以快樂,諸如此類。我們的一生,幾乎都寄望于改變環(huán)境來達(dá)到自己的愿望。在日常生活中你會發(fā)現(xiàn),一些人總是在抱怨環(huán)境,一會兒是上司無才,一會兒是同事難處,于是,從這個(gè)單位換到那個(gè)單位,從這個(gè)城市移到那個(gè)城市,等等如此的重復(fù)著自己演繹的劇情,忙碌著,奔波著,可最終能夠得到什么呢? 其實(shí),如果你的心是安定的,那么,外界也就安靜了。釋迦牟尼說過:不論在何時(shí)何地何種情狀下,一個(gè)覺者恒常地處于安詳與和樂之中。 如果你自己是好的男人或女人,那么,你就會遇見好的女人或男人; 如果你的心是美麗的,那么你只要做回你自己,做回上蒼賦予你的那個(gè)樣子,你就是美麗的; 如果你看到的同事是滿天歡喜,那么你也會比他還開心,你的心性本來就是這樣的??;
風(fēng)吹幡動,心不動
有一天夜里,突然起風(fēng),惠能聽到兩個(gè)和尚在爭論:門口的幡之所以動,是什么原因?有個(gè)和尚認(rèn)為是幡自己在動,另一個(gè)卻認(rèn)為是風(fēng)在動。
惠能聽他們爭執(zhí)不休,忍不住說了一句:風(fēng)沒有動,幡沒有動,是你的心在動。 “是你的心在動”,直截了當(dāng)?shù)匕讶藥Щ氐阶约旱膬?nèi)心。風(fēng)、幡的動,源于我們的心動。一切外界的現(xiàn)象,因我們的心動而動。 回到自己的心,其實(shí)一切的境遇、一切的喜樂是我們自己的心造成的。要解決我們的欲望,不是靠不斷地去滿足欲望,而是靠改變我們的態(tài)度;要獲得最終的解脫,不是靠肉身的修煉,而是靠心靈的覺悟。也就是說,要解決人生的根本問題,要擺脫苦厄,靠的是心如何動。 “是你的心在動”,容易引起一個(gè)誤解,以為風(fēng)、幡的動是由于心動而引起的,如果心沒有動,那么風(fēng)、幡也不會動。這是似是而非的理解。風(fēng)、幡客觀上確實(shí)在動,即使你的心不動,即使你已經(jīng)死亡,風(fēng)、幡仍會動,只不過你覺知不到而已。如果你活著,你的心也不可能不動,因而,真正的問題是:動的心與動的風(fēng)、幡相遇,心該如何動。 “你的心在動”的時(shí)候,是我們不要受外界現(xiàn)象的拘束,不要讓外物牽制我們的情緒,而是應(yīng)該在當(dāng)下,回到本來的樣子,讓自己的心做自己的主宰。
禪修是一種生活態(tài)度
餓了專心吃飯,困了安心睡覺,就是在修心。
如果沒有心靈上的真正覺悟,那么,禪坐就只是一種形式。通過打坐、誦經(jīng)并不能通向覺悟的境地,而是倒過來,你首先必須從你自己的心靈深處體悟到空的道理,只有這樣,打坐、誦經(jīng)才是有意義的。千萬不要把定、慧看作是不同的東西。 定發(fā)生的時(shí)候智慧也同時(shí)發(fā)生,定與慧并沒有先后之分,而是等一的。定與慧的分離是不可思議的。沒有智慧的禪定,只是一種坐姿而已;沒有禪定的智慧,只是一種空說而已。把定和慧看成不同的東西,很容易造成禪修與日常生活的脫離。 人們在禪修的時(shí)候,按照佛法去想、去做,但是,一到具體的生活中,就很難控制自己的欲望,嘴上說著佛的道理,心里其實(shí)還積淀著貪婪、執(zhí)著的種子。 把禪修與日常生活合而為一,或者說,禪修不是一種形式,也不是一種儀式,而是一種生活態(tài)度,融匯于日常的任何時(shí)刻。因此,出家與在家,說明不了問題。一個(gè)覺悟的人,在家與在寺,都是一個(gè)覺悟的人;一個(gè)愚昧的人,在家與在寺,都是一個(gè)愚昧的人。也就是說,覺悟與否,與你出家還是在家,沒有必然的關(guān)系。 其實(shí)很簡單,禪修不能流于形式,而是要回到最根本的點(diǎn)上,首先必須有一種觀照,同時(shí),把這種觀照化成一種實(shí)際的生活。什么叫觀照呢?觀照就是你在做什么的時(shí)候,你知道自己在做什么,當(dāng)你全然的處于當(dāng)下時(shí),你的工作效率也高,那時(shí)專注力最高,創(chuàng)造力最激情的時(shí)候。 那么如何處理自己的情緒呢?你憤怒了,沒有關(guān)系,就讓自己憤怒好了,沒有必要刻意地去壓制那種憤怒,但是,你不能完全讓憤怒淹沒了,你必須看著自己在憤怒,你知道你自己在憤怒,你只是看著那個(gè)憤怒,看著那個(gè)憤怒突然升起然后慢慢消退。任何情緒都不可怕,任何情緒出現(xiàn)的時(shí)候都不必刻意去抗拒,只要有所觀照就好,只要你能夠看著它就好。任何時(shí)候,不論在哪不論做什么,你都在看著自己,你都知道自己在做什么。這樣的你,不會困在某種情緒或某個(gè)狀況里。 真正的解脫,不是在你修行的時(shí)候才發(fā)生,而是在任何時(shí)候,無論睡著還是吃飯,無論遇到逆境還是順境,你的心都是自在的、解脫的。如果你不能應(yīng)對日常中的一切境遇,那么,所謂修行,只是一種短暫的逃避,你的人生并沒有徹底改變。而我們所要達(dá)到的,是我們生命的徹底改變。 我們活著,很平凡、很瑣碎,但是,我們的心不受任何對象的影響或束縛,沒有任何波瀾,像水一樣平靜。 不為自己的快樂設(shè)置任何條件,只要在當(dāng)下呼吸,在感覺,就能夠快樂,你若盛開,清風(fēng)自來。
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